«Պայծառ տոն» - այսպես են քրիստոնյաներն անվանում Easterատիկ: Այն կարևոր նշանակություն ունի քրիստոնեական տոների համար: Բայց Easterատկի տոնի հետ կապված շատ սովորույթներ ստիպում են մտածել հեթանոսական անցյալի մասին:
«Պասեք» անունը գալիս է եբրայերեն «Պեսախ» բառից ՝ «անցնող»: Սա կապված է Հին Կտակարանի «Ելք» գրքի դրվագներից մեկի հետ. Աստված խոստանում է Մովսեսին «անցնել Եգիպտոսի երկրով» և ոչնչացնել բոլոր առաջնեկներին: Այս սարսափելի մահապատիժը չի ազդել միայն հրեական տների վրա, որոնք նշված էին գառների արյունով: Այս իրադարձություններից հետո փարավոնը թույլ է տալիս հրեաներին լքել Եգիպտոսը. Ավարտվում է երկարատև ստրկությունը, որում ապրում էին ընտրված մարդիկ: Ի հիշատակ դրա ՝ հրեաներն ամեն տարի նշում էին Պասեքի տոնը գառան (գառան) պարտադիր սպանդով:
Պեսախը նշվել է նաև Հիսուս Քրիստոսի երկրային կյանքի ժամանակ: Վերջին ընթրիքը ՝ Փրկչի վերջին կերակուրն առաքյալների հետ, anատկի կերակուր էր: Վերջին ընթրիքին հաջորդեց խաչելություն, իսկ երրորդ օրը ՝ հարություն: Այսպիսով, Հին Կտակարանի տոնը լցվեց նոր իմաստով. Զոհաբերական գառի փոխարեն ՝ Աստծո Որդու զոհը խաչի վրա, եգիպտական ստրկությունից արտագաղթի փոխարեն - արտագաղթ մեղքի «գերությունից»:
Այնպես որ, Easterատիկը Հին Կտակարանում արմատավորված և Նոր Կտակարանի կենտրոնական իրադարձությանը նվիրված տոն է, և այն չի կարող համարվել հեթանոսական տոն:
Բայց քրիստոնեությունը որդեգրած բոլոր ժողովուրդները ժամանակին հեթանոս էին, և դա առանց հետքի չանցավ: Քրիստոնեական շատ տոներ «գերաճած» են հեթանոսական անցյալից ծագած սովորույթներով, և Easterատիկը բացառություն չէր:
Հատկանշական է, որ տոնի անգլերեն և գերմաներեն անվանումները կապված չեն եբրայերեն անվան հետ: Անգլերենում Easterատիկը կոչվում է Easterատիկ, գերմաներենով ՝ Ostern: Երկու լեզուներում էլ սա ասոցացվում է «արևելք» բառի հետ: Այս արմատը վերադառնում է աստվածուհի Իշտար անունին, որը մեծարվում էր Միջագետքի մի շարք նահանգներում, նրա պաշտամունքը թափանցեց Եգիպտոս: Իշտարի և նրա որդու ՝ Թամմուսի պաշտամունքը կապված էր բերրիության հետ: Այս աստվածներին նվիրված տոնը նշում էր գարնան գալուստը, բնության հարությունը, արևը ձմռանից հետո:
Եփած ձվերը այս տոնի կարևոր հատկանիշներն էին. Ի հիշատակ այն ձվի, որի վրա աստվածուհին իջավ լուսնից: Tamիսակատարություններում կարևոր դեր է խաղացել նապաստակը, որը հատկապես սիրված էր Թամմուզի կողմից:
Իհարկե Ռուսաստանում ո՛չ Իշտարը, ո՛չ Թամմուզը չէին հարգում, բայց այնտեղ տոն էր ՝ նվիրված գարնան սկզբին, և ձուն նույնպես մեծ դեր խաղաց իր ծեսերում ՝ նոր կյանքի ծննդյան խորհրդանիշ:
Ronամանակագրական առումով փառատոնը համընկնում էր հրեական, ապա քրիստոնեական.ատիկի հետ: Ապրելով հեթանոսների մեջ ՝ հրեաները կարող էին նրանցից որոշ սովորույթներ վերցնել: Հետագայում հեթանոս ժողովուրդների ներկայացուցիչները, քրիստոնյա դառնալով, կարող էին պահպանել հեթանոսական սովորույթները ՝ նրանց նոր իմաստ հաղորդելով: Սա այն դեպքն էր, որտեղ գալիս էր նոր հավատք:
Եկեղեցին դեմ չէր հին սովորություններին, եթե դրանք վերաիմաստավորվում էին քրիստոնեական ոգով: Մասնավորապես, քրիստոնյաների համար ձվեր ներկելու սովորույթն արդեն կապված է ոչ թե պտղաբերության սիմվոլիկայի, այլ Հռոմեական կայսեր հետ Մարիամ Մագդալենայի հանդիպման հայտնի պատմության հետ: Առարկություններ էին բերվում միայն անցյալի, հեթանոսական ծիսական գործողությունների ուղղակի հղումներով: Օրինակ ՝ Ռուսաստանում Ուղղափառ եկեղեցին ոչինչ չուներ ներկված ձվերի դեմ. Դրանք նույնիսկ օծվում են եկեղեցիներում Easterատկի նախօրեին, բայց դատապարտում են ձվերը գլորելը ՝ հեթանոսական խաղ, որը կապված է Յարիլայի պաշտամունքի հետ: Նմանապես, Արևմուտքում Easterատիկին նապաստակ պատրաստելը այլևս «հեթանոսական» սովորություն չէ:
Այսպիսով, Easterատիկը չի կարող համարվել հեթանոսական տոն, և նույնիսկ նախաքրիստոնեական սովորույթները, զուգորդված Easterատկի հետ, դադարեցին հեթանոսական լինել իրենց իմաստային բովանդակությամբ:
