Անկասկած, Իվան Կուպալայի ժողովրդական տոնը կլանեց առավել խորհրդավոր և ռոմանտիկ նշաններն ու հավատալիքները հին սլավոնական նախնիներից: Գրիգորյան օրացույցի ներդրումից հետո ամառային արեւադարձը (հունիսի 24), որպես տոնակատարության օր, տեղափոխվեց հուլիսի 7: Իսկ տոնակատարության ծիսական մասը ուղղակիորեն կապված է կրակի, ջրի և խոտաբույսերի հետ:
Հանրաճանաչ հավատալիքը մեր ժամանակաշրջան է բերել Իվան Կուպալայի տոնի վերաբերյալ հիմնական տեղեկությունները: Հիմնական տոնակատարությունը սկսվում է հուլիսի 6-ին մայրամուտին և շարունակվում մինչև հուլիսի 7-ի լուսաբաց: Այս գիշերը համարվում է առեղծվածային և հրաշագործ, քանի որ այս պահին բոլոր չար ոգիները, ներառյալ կախարդները, մավոքներն ու ջրահարսները, հավաքվում են իրենց շաբաթ օրը: Իսկ կրակի, ջրի և խոտաբույսերի ուժերը ձեռք են բերում բուժիչ և մոգական հատկություններ:
Ընդունված է, որ հուլիսի 6-ին ճաշելուց հետո աղջիկները ծաղկեպսակներ հյուսելու համար սկսում են խոտաբույսեր և ծաղիկներ հավաքել: Տոնի գլխավոր հերոսներն են Կուպալան ու Մարենան: Առաջին կերպարը ներկայացնում է առատություն և վերածնունդ, իսկ երկրորդը մարմնավորում է մեռնելն ու թառամելը: Երիտասարդները նախապես պատրաստում են իրենց փափուկ կենդանիներին: Տարածաշրջանային ավանդույթները տարբեր տատանումներ ունեն: Երիտասարդ ծառերից, թփերի ճյուղերից և ծղոտից փափուկ կենդանիներ պատրաստելու հայտնի մեթոդներ: Դրանք անպայման զարդարված են ժապավեններով և բնության նվերներով:
Ընդունված է կլոր պարեր ղեկավարել լցոնված կենդանիների շուրջ, ցիկլը մարմնավորելով բնության մեջ և կատարել ծիսական վանկարկումներ: Տիեզերքի հրաշագործ ուժերի հերոսացումից հետո լցոնված կենդանիները խեղդվում էին ջրի մեջ կամ այրվում էին, իսկ տոնը տևեց մինչ լուսաբաց Կուպալայի խարույկի շուրջ:
Իվան Կուպալայի տոնի ծագման պատմությունը
Ռուսաստանի մկրտությունից հետո Իվան Կուպալան նշելու հեթանոսական ավանդույթը ժամանակին համընկավ Ուղղափառ տոնակատարությանը `Հովհաննես Մկրտչի tivityննդյան տոնի հետ: Հենց այս սրբի հետ է կապված ժողովրդական տոնի ժամանակակից անվան առաջին մասը: Անվան երկրորդ բաղադրիչը համարվում է ավելի խորհրդավոր և ունի մի քանի մեկնաբանություն, որոնց թվում կա մեկը, որը կապում է այն որոշակի հեթանոսական աստված Կուպալայի հետ, որը հովանավորում էր մրգերն ու ծաղիկները: Այնուամենայնիվ, ժամանակակից աստվածաբանությունը մերժում է այս տեսակի ստուգաբանությունը ՝ համարելով, որ այս բնավորությունը երբեք գոյություն չի ունեցել աստվածների սլավոնական պանթեոնում:
Այսպիսով, այսօր «Կուպալա» անունը մեծամասնության կողմից ճանաչվում է հենց որպես թեմատիկ ծեսի նշանակում: Այս ժողովրդական փառատոնի պատմական արմատները գալիս են դարաշրջանից, երբ եկեղեցու պաշտոնյաները փորձում էին փոխարինել հեթանոսական տոնը `այն փոխարինելով բացառապես ուղղափառ տոնի: Քահանաները շատ խստորեն դատապարտեցին այս գործողության մասնակիցներին ՝ նրանց համարելով չար ոգիների երկրպագուներ և դիվային սրբեր:
Կուպալայի խարույկ, բուժիչ ջուր և կախարդական խոտաբույսեր
Հինավուրց ժամանակներից հավատում էին, որ հուլիսի 6-ի լույս 7-ի լույս 7-ի գիշերը կրակը դառնում է իսկապես մաքրող և հրաշք: Այդ պատճառով ծիսական խարույկը համարվում է տոնի հիմնական հատկանիշը: Նա մարմնավորում է արեգակը, ուստի դառնում է բավականաչափ մեծ: Բացի այդ, կրակի փոսի կենտրոնական մասում տեղադրված է սյուն, որի վրա լարված է ձիու կամ կովի գանգը («վիդմա»): Կրակի մեծ սյան շուրջ մարդիկ պարում են, պարում ու երգեր երգում: Այրվելուց հետո բոցը նվազելուց հետո երիտասարդները սկսում են մաքրման և բուժման ծես, երբ տղաներն ու աղջիկները ցատկում են կրակի վրայով:
Աղջիկը, որը չկարողացավ հաղթահարել բոցը, բոլորի կողմից ընկալվում է որպես կախարդ: Այս դեպքում այն ցրում են ջրով, ցանում փետուրներով կամ գոլորշիացնում եղինջով: Եվ այս ծիսակատարության երիտասարդ զույգերը ստուգում են իրենց միությունը ուժի համար: Ենթադրվում է, որ փակ ձեռքերով կրակը հաղթահարելու դեպքում նման ընտանիքը կլինի ամուր և անբաժանելի: Բացի այդ, ընդունված է այրել հիվանդ մարդկանց անհարկի իրերն ու հագուստները ցցի վրա, քանի որ դա օգնում է ազատվել խնդիրներից և հիվանդություններից:Լինում են դեպքեր, երբ նույնիսկ անասուններին քշում էին լողանալու կրակը ՝ փորձելով ազատվել դրա մահից և համաճարակից:
Այս տոնին ջուրը նույնպես հագեցած է հատուկ ուժով: Ենթադրվում է, որ Իվան Կուպալայի վրա այս տարրը ձեռք է բերում հատուկ բուժիչ հատկություն: Հետեւաբար, շատ շրջաններում լուծարման ծեսը համարվում է պարտադիր: Միեւնույն ժամանակ, ոչ միայն մարմինը մաքրվում է, այլեւ հոգին: Հիվանդություններն ու հիվանդությունները նահանջում են վատ մտքերի հետ միասին: Ավելին, բոլոր չար ոգիները հեռանում են այդպիսի ջրամբարներից ՝ շտապելով իրենց իսկ շաբաթ օրը: Այնուամենայնիվ, որոշ տեղերում հայտնի են ժողովրդական ավանդույթները, երբ այս գիշեր մասսայական լողանալը, ընդհակառակը, բացառվում էր մութ ուժերի խրախճանքի պատճառով: Բայց նույնիսկ այս դեպքում խորհուրդ է տրվում առավոտյան ցողը լվանալ, ինչը գեղեցկություն է բերում աղջիկներին, իսկ տղաներին առողջություն: Հատկապես Իվան Կուպալայի վրա խորհուրդ է տրվում կատարել գոլորշու բաղնիք ՝ օգտագործելով հատուկ ցախավելներ, որոնք տրիկոտաժի են 12 խոտաբույսերից, որոնք ունեն բուժիչ ուժ:
Միջինքի օրվա պատմական ժառանգությունը մեր օրեր է բերել բազմաթիվ խոտաբույսերի հրաշագործ ազդեցության մասին լեգենդը: Հուլիսի 7-ի լուսադեմին բուժողները և բուսաբույծները սովորաբար դուրս էին գալիս բուժիչ հավաքածու, երբ ամբողջ բուսականությունը ծածկված էր լողանալու ցողով: Որպես կանոն, նման պատրաստուկներն ուղեկցվում էին հատուկ դավադրությունների ասմունքով, որոնք նախատեսված էին հավաքված բույսերի բուժիչ հատկությունները բարձրացնելու համար: Հինավուրց ժամանակներից սլավոնական բնակչությունը հաստատ հավատում էր, որ բոլոր բուժիչ դեղաբույսերը աճեցնում են Մավկին (անտառային ոգիներ), որոնք հատուկ նրանց պարգևատրում են այդպիսի հատկություններով: Եվ, օրինակ, Բելառուսում դեռ հավատում են, որ բուժիչ բույսերի հավաքածուն պետք է իրականացվի հենց տարեցների և երեխաների կողմից, ովքեր ունեն ամենամաքուր հոգիներ:
Արևի խորհրդանիշներ և ֆերնի գույն
Քանի որ Միջինքի օրը նախապես նշվում էր հունիսի 24-ին (ամառային արեւադարձի օրը), ապա այս տոնի հիմնական հատկությունները կապված են հենց այս լուսատուի հետ: Այս կապակցությամբ տղաները տարբեր բարձունքներից գործարկեցին լուսավորված տակառներ ՝ խճապատ մակերեսով, որոնք գիշերը շատ խորհրդանշականորեն նույնականացվեցին բոլորի կողմից արեգակնային ցիկլով: Տոնի մեկ այլ պարտադիր հատկանիշ `ծաղկեպսակն է: Ի վերջո, սլավոնական դիցաբանությունը այս աղջկական աքսեսուարը վերագրում է արևին, մաքուր և երիտասարդական:
Իվան Կուպալայի օրվա մասին էպիկական լեգենդներից ամենատարածվածը եղեւնու ծաղկի լեգենդար պատմությունն է: Ենթադրվում է, որ այս մեկ գիշերը ծաղկում է տարին մեկ անգամ: Եթե մարդը կարող է գտնել այդպիսի ծաղիկ այն կախարդական պահին, երբ նրան պաշտպանում են չար ոգիները, ապա այդ հաջողակը կդառնա շատ գերբնական հատկությունների տեր, ներառյալ ցանկացած կենդանի արարածի լեզուն հասկանալու, գանձեր գտնելու, տարրեր և ոգիներ ՝ ձեռք բերելով օպտիկական անտեսանելիություն:
Նշաններ և համոզմունքներ
Ամենահայտնի թեմատիկ նշանների շարքում պետք է առանձնացնել դրանք բույսերից, ծաղիկներից և հատապտուղներից հյուսված աղջկական ծաղկեպսակների հետ կապված: Այս կախարդական իրերը նախատեսված են ջրամբարի մեջ իջեցնելու և դեմքը լվանալու համար ՝ ծաղկեպսակի ներսում բուռ ջուր հավաքելով: Այս գործողություններն ապահովում էին առողջ երանգ և փայլ փայլում աչքերի մեջ: Այնուամենայնիվ, հիմնական մոգությունը սկսվեց այն ժամանակ, երբ աղջիկները բաժանվեցին տղաներից և ծաղկեպսակներով, որոնց վրա վառված մոմեր էին կցված, սկսեցին լողալ լճակում: Այս պահին ծիսական առարկայի յուրաքանչյուր տեր ուշադիր հետևում էր նրան: Ի վերջո, հավանական հարսնացուի ապագայի կանխատեսումը կախված էր նրանից, թե նա ինչպես կվարվեր իրեն ջրի մեջ:
Եթե ծաղկեպսակը բավականաչափ հեռու էր տանտիրուհուց, ապա սա նշանակում էր արագ հարսանիք: Եվ երբ նա սկսեց պտտվել մի տեղում, սա ցույց տվեց երկար սպասված իրադարձության մեկ տարով հետաձգումը: Ամենաբացասական արդյունքը համարվում է ծաղկեպսակը խեղդելու դեպքը: Այդ ժամանակ դժբախտ աղջկան մարգարեանում են միայնակությունը մինչև մահ: Հատկանշական է, որ տղաներն այս պահին, որպես կանոն, իրենց չեն հանում, բայց ուշադիր հետեւում են գուշակության գործընթացին: Եթե նրանցից մեկին հաջողվում է ծաղկեպսակ բռնել ջրի մեջ, ապա ընտրվածը պետք է այդպիսի խայտաբղետին համբուրի:
Հանրաճանաչ հավատալիքն ասում է, որ Իվան Կուպալայի գիշերը ծառերը սկսում են շարժվել, և բոլոր կենդանի էակները խոսելու ունակություն են ձեռք բերում: Իսկ մութ անտառում շատ կայծոռիկներ նշանակում են զանգվածային ներխուժում մահացած նախնիների հոգիների վրա: Բացի այդ, ջրահարսերը, մավկին, բրաունիները, գոբլինը և այլ անմաքուր ոգիներ այս պահին շատ ակտիվացված են ՝ զվարճանալով թեմատիկ գուլպաներով: Այնուամենայնիվ, կախարդներից պետք է զգուշանան, ովքեր այս գիշեր սկսում են կատաղել իրենց շաբաթ օրերին:
Այս պատճառով է, որ աղջիկները, ովքեր չէին եկել տոնական կրակին, համարվում էին կախարդ: Հինավուրց ժամանակներից մարդիկ գերբնական ուժերից պաշտպանվելու համար օգտագործում էին զանազան ամուլետներ, որոնք պատրաստվում էին կանեփից, եղինջից, որդանշակից, կաղամբից, ուռենուց և այլ բույսերից: Կարելի էր օգտագործել նույնիսկ հին ու մաշված տղամարդկանց տաբատ, որոնք այս դեպքում պետք է պաշտպանեին կովի կաթը կամ ձին կախարդներից: Իսկ երիտասարդների համար Իվան Կուպալայի գիշերը համարվում էր մթության մեջ զվարճանալու միակ հնարավորությունը ՝ առանց մեծահասակների դատելու:
